Pontos de leitura. Palimpsesto abreviado dos modos do amor – por Gabriel Restrepo

Depois de um palimpsesto gráfico do horror, trazemos agora o Palimpsesto gráfico do amor. Restrepo percorre aqui milênios à velocidade da luz, fazendo conexões simbólicas e imaginárias pouco usuais entre espaço-tempo que são desconectados por nossa vivência contemporânea. Por esta abreviada viagem pictórica, em que o diacrônico se recompõe no sincrônico, é possível não apenas revivescer distintos modos de amor, mas também refletir sobre as vicissitudes humanas em tempos de dinheiro divinizado (crematística) e humano digitalizado.

Boa viagem e boas festas!

Pontos de leitura
André Magnelli, 23 de dezembro de 2020


Palimpsesto abreviado dos
modos do amor

Gabriel Restrepo
(escritor e sociólogo)
(garestre@gmail.com)

Seminario San José Obrero
Corregimiento de La Esmeralda
Arauquita, Colombia

21 de dezembro de 2020,
dia de solstício de inverno no hemisfério norte e
solstício de verão no Hemisfério Sul,
coincidindo com a abordagem de Júpiter e Saturno

.


Mapa –  Vinte e quatro dimensões da Sentisapiência
SentidoSensibilidadeEntendimentoRazãoCor/razão [coração]
Sabedoria
OcularVerOlharTer visão (visionar)clarividência
AuditivoOuvirEscutarAuscultarConsonâncias e ressonâncias
a partir de
escuta profunda recíproca
OlfatoCheirarFarejarExpirarPerfume de suma gracia
GustoProvarDegustarPerscrutarDeleite
Comensalismo
Communio
TactoTocarAbraçarLaço Socialcontangência de carícias simbólicas
Sentido dos
sentidos
Sexualidade e amor
Amor de si
Amor de amantes
Amor marita
Amor maternal
Amor paternal
Sororidade
Fraternidade
Amor Filial
Amor psíquico
Amizade
Transferência analítica
Pedagogia
(paida agein)
Psicagogia
(psique agein)
Mistagogia
(mistis agein)
Amor a Deus
Amor à Terra
Amor político
Amor institucional

Amor social incorpóreo:
compaixão,
piedade
solidariedade
Eros como afeição espiritual

Ágape

Caritas

Duas propiedades fundamentales

Cinestesia (kinestesia)

Velocidade na subida e descida como ductilidade da correspondência. Espírito de fineza.

Sinestesia (synesthesia)

O apoio mútuo e até mesmo a troca dos diferentes sentidos, como ver pelo tato ou ouvir e até mesmo a cura de uns por outros; em particular o amor em sua segunda, terceira e quarta dimensão, que transforma, por exemplo, a inveja (invidere) em clarividência e o egoísmo em munificência recíproca.

Ao modo do método

A composição destas figuras neste palimpsesto muito parcial, porque é seletivo, inspira-se na famosa coleção da Biblioteca Warburg (1866 – 1929), conhecida como o Atlas Mnemosyme, ordenado como bricolagem em função de uma potente ideia: pathosformel (fórmulas de paixão), centrada no imaginário do Renascimento.

Os modos de amar

1. Amor Sideral / Amor Solar / Amor Teológico na tradição patriarcal

O panteão romano de Agripa. O Pan é tudo, theos é Deus, portanto é o lugar de todos os deuses, mas é óbvio que são os deuses à medida do sol pela bela cúpula que se parece com o olho na pirâmide, que significará depois a equivalência na moeda e na nota de dólar de God e Gold: in go(l)d we trust.

A simonia (Atos dos Apóstolos, 8: 9-24) atravessa as eras como heterotopia, das pirâmides egípcias e das construções gregas à crematística contemporânea, porque neste palimpsesto viajamos como num transporte à velocidade da luz, desde o Egito milenar ao Império latino e ao mundo moderno e contemporâneo.

A Cúpula de Agripa, construída desde o tempo de Augusto, século I até o de Adriano, cerca de 126 A.J
Miguel Ângelo: Abóbada da Capela Sistina. O renascimento inicia a descida de Deus à terra que culminará com a sua morte
Nota de um dólar: “o ano em que a nova ordem dos séculos começa, 1776”, a pirâmide parece ser construída em barras de ouro:
Moeda de centavos na qual estão anexadas as legendas da Liberdade e “Em Deus confiamos”, tradução perfeita da tese de Max Weber em A Ética Protestante e o Espírito do Capitalismo

2. Entre o Mundo Antigo e o Novo, e entre a tradição matriarcal e o legado patriarcal

Raphael de Urbino (1483 – 1520) não só descobriu com seus grandes pintores contemporâneos, Michelangelo e Leonardo Da Vinci, a perspectiva como a profundidade do espaço e, portanto, foi além do tradicional, greco-romano e bizantino em primeiro plano, mas, ao mesmo tempo, ampliou o aspecto temporal, voltando ao passado. Prova disso é o majestoso afresco da Academia de Atenas:

Rafael de Urbino, A Academia de Atenas, 1510– 512.

Sobreposição fabulosa de motivos pagãos em espaços sagrados, reúne 21 figuras das ciências do mundo grego, a maioria delas filósofos e entre eles apenas uma mulher, Hipatia, que no entanto se revela na composição um travesti delicado porque ela toma de um modelo masculino.

Nestas ligas bizarras, o gênio renascentista amanhece com um tom bem esquizofrênico: foi o caso paradigmático do incomparável Leonardo Da Vinci (1542 – 1519) que purgou ao longo de sua vida por reencarnar inconscientemente o mito do amor enunciado por Diotima em O Banquete de Sócrates/Platão: porque seu pai era notário em Florença e através de seu pai o filho engenhoso reviveu em fantasma a figura de Poro, o excesso, a riqueza, enquanto que, através de sua mãe, uma humilde camponesa, ele reviu o carma de Penia, a mulher indigente que para redimir sua nulidade dorme com o Deus bêbado e dá à luz a uma criança bastarda que é o amor. Isto explica a dualidade do artista gigante quando, de um lado, ele é o protótipo da tecnologia militar com suas máquinas de guerra e, do outro, por amor a sua mãe, ele é a figura no elogio celestial como La Mona Lisa. Em seu testamento, Leonardo lamenta por não ter dedicado mais tempo ao orbe feminino de sua mãe emprestando seu talento aos príncipes da época.

Mona Lisa (c. 1503–1506)
pintura de Da Vinci
Homem vitruviano (c. 1490)
desenho de Da Vinci
Ametralladora de cañón múltiple
invenção de Da Vinci (c. 1480)

No centro, a famosa pintura de proporções humanas inspirada em Vitruvius serve para representar o próprio criador, situado tenso entre o cordial flanco esquerdo do feminino e a mão direita masculina de guerra: um equilíbrio instável entre as tradições matriarcais e patriarcais.

3. O nascimento e o renascimento da Filosofia como amor à sabedoria através da sabedoria do Amor

O poeta e grande estudioso da mitologia Robert Graves (1895 – 1985) argumentou a existência de uma grande deusa lunar, muito mais velha que os deuses solares. Esta conjectura foi muito elucidada pelo inevitável Robert Campbell (1904 – 1987), este seguidor criativo de Jung e Joyce, quando ele se referiu a uma antiga guerra de deuses patriarcais emergentes contra o panteão feminino do arcano neolítico.

Portanto, não será surpreendente que no renascimento retornemos a essa genealogia indestrutível do Eros. Na qual, é claro, Vênus/Afrodite emerge do abrigo do oceano com sua esplêndida beleza, assim como o Florentino Sandro Botticelli (1445 – 1492) a pintou na tela, talvez a mais auroral do Renascimento, não só porque foi pintada em 1484, mas também porque, como é fácil supor, por estar muito permeada pelo extraordinário neo-platonismo da Academia de Florença e, em particular, por Marsilio Ficino e Pico della Mirandolla, o escritor de tão maravilhoso “Discurso sobre a Dignidade do Homem“.

A deusa emerge no “Nascimento de Vênus” de Botticelli (1894) de um duplo esconderijo: o oceano e uma concha que se abre como sua sexualidade – aqui coberta na concepção e no parto:

Botticelli, Nacimiento de Venus (1894)

Se algo encarnava o trabalho de Ficcino era um retorno não apenas ao platonismo, mas também à obra mais socrática de Platão, O Banquete. Como diria Hegel, ali ocorreu uma transição do mitologema para o filosofema – e acrescento: por meio da mão da imortal Diotima de Mantinea. O reprimido na tela da Academia de Atenas emerge em plena luz: o papel da mulher como parideira do nascimento de todos os seres humanos, mas também como parteira do espírito através da arte maiêutica, que foi forjada por Sócrates a partir de sua mãe parteira e por aquele espírito do espírito que é o cor/razão, a razão do coração e o coração da razão. Pois na obra mais carnavalesca de Platão/Sócrates, Diotima deu a lição inaugural de filosofia, como a jovem mestra psicagoga e mistagoga de Sócrates, como a segunda mãe que o iniciou no amor à sabedoria pela sabedoria do amor, distribuição sem a qual toda a hermenêutica do Simpósio seria alijada, como foi deixada pela mesquinhez da cauda dos intérpretes que reduzem sua figura à ficção ou preferem concentrar-se nela, como Lacan no Seminário A Transferência, no episódio entre o homoerótico e o homossexual no duelo de Alcibíades com Sócrates, ignorando os mitos e os argumentos da sacerdotisa órfico-pitagórica na arqueologia do amor como sendo o daimon ou como o filho bastardo da riqueza (Poro) e da pobreza (Penia).

Ao contrário de Platão e Aristóteles, que eram muito tentados pelo poder, Sócrates era um filósofo artístico e etnógrafo. Sua poderosa voz surgiu amamentada pela vox populi e pela sabedoria oracular das sibilas. O pai de Sócrates era escultor e ele mesmo seguiu seu ofício como escultor. Recordamos de uma famosa escultura das Três Graças, que por infelicidade desapareceu, mas cujo vestígio inconsciente seria revelado pela pintura de Rafael com o mesmo motivo:

Rafael de Urbino: As três graças (1504)
Mulher e natureza em perspectiva sobre a terra com o fruto do amor, a maçã filosófica.

Pode-se bem inferir quem foi a transcrição alegórica das três damas: Verdade, Bondade e Beleza, temas que não por acaso constituirão o coração da soberana épica do pensamento de Kant: A Crítica da Razão Pura, a Crítica da Razão Prática e a Crítica da Faculdade de Julgar. Nada menos: ciência, ética e estética.

Não há tempo nem espaço para trazer um dos Sonetos de Rainer Maria Rilke (1875-1926) para Orfeu com este motivo preciso das três mulheres que são as portadoras da sapiência ou sabor vital.

4. Desde a Catedral Gótica e Pentecostes até o Dínamo e a eletricidade

Contemplação é uma palavra derivada de cum templum, de meditar e rezar sob o templo. O primeiro e imensurável templo é o cosmos. Mas também a reunião dos fiéis em uma casa humilde forma um templo, como aconteceu no episódio de Pentecostes narrado nos Atos dos Apóstolos (2: 1-13). E mesmo, como Max Weber examinou em seu livro sobre judaísmo, a destruição do templo e o exílio na Babilônia determinou que o coração íntimo serviu como o templo mais perfeito, uma antecipação distante daquela tradução da religião à consciência interior, hoje colocou a fé no coração da moeda vulgar na liturgia mercurial do crematório.

El Greco, La pentecostés (c. 1600)

Em um livro monumental e essencial, A Educação de Henry Adams (1917), reputado pela Modern Library como o melhor livro de não-ficção em inglês do século XX, juntamente com a ficção de Ulisses de Joyce, o autor, Henry Adams (1838-1918), bisneto do segundo presidente dos Estados Unidos e neto do quinto, comparou, em um capítulo incrível, “A Virgem e o Dínamo”, que foi assim intitulado, como fontes de irradiação exuberante de energia, a primeira, a espiritual do amor, o segundo, por difusão elétrica. Ele o fez quando participou da Exposição Universal em Paris em 1900 e transitou da sala de máquinas para a Catedral de Notre Dame de Paris.

Interior da antiga Catedral de Notre Dame, naturalmente antes dos incêndios
e antes da operação de cirurgia cosmética a cargo das principais corporações francesas de beleza, moda e perfumaria.

O herdeiro da mais antiga sociedade de Boston de WHASP (White, American, Saxo, Protestant) havia sido convertido ao catolicismo por suas visitas a esta catedral e ao mosteiro do Monte Saint Michell na Normandia. Entre os dois lugares, ele juntou seus romances ficcionais e o seu trabalho como grande historiador dos pais fundadores dos Estados Unidos com a história medieval, mas sempre com um bisturi para se esfolar na tarefa de aprender a desaprender no limite dos paradigmas científicos e ideológicos do século XIX, de Darwin a Marx e da termodinâmica ao romantismo.

Menos de duas décadas após a morte de Adams, Fritz Lang produziria seu gigantesco filme Metropolis, no ainda escuro alvorecer da ascensão de Hitler, 1927, pelo qual algumas das razões (o capitalismo corporativista como adaptação nazista do estado de bem-estar de Bismark) induzidas por seu roteirista o obrigaram a repudiar seu trabalho. O fato de que o desastre e o clímax do filme acontecerão em 2026 é de colocar esse filme ao lado da obra de George Orwell, 1984.

Ali, renasce o mito neoplatônico de Poro e Penia de O Banquete. O filho do grande magnata se apaixona por uma pobre mulher do submundo do trabalho aprisionada pela grande máquina do Dínamo, uma mulher cujo nome não é nada casual (o Dínamo também aparece, a propósito, em Tempos Modernos de Chaplin). A magia negra do capital empresarial cria uma réplica robótica da mulher, como em um dínamo feminino disposto a enganar e confundir as massas trabalhadoras da revolta.

Mary, a curandeira por amor e sua dupla máquina operadora de magia negra em Metropolis de Fritz Lang (1927)

O amor salvará e isso é anunciado por Maria com uma frase clássica:

«Mittler zwischen Hirn und Hand muss das Herz sein»
«Mediador entre o cérebro e a mão há de ser o coração»

A frase é certamente bela, mas enganosa. Não sai da condenação digital, até onde se tornaram a terceira e a quarta revoluções, vindas depois das revoluções industriais e elétricas.

Pois ali não há corpos inteiros, e portanto não há beijos ou abraços, assim como não há nada disso nesta pandemia que está acelerando o movimento em direção à inteligência artificial, rumo ao que encarnasse a potência da multidão como uma espécie de inteligência coletiva salvífica, na veia de Teilhard du Chardin, Tony Negri e Pierre Lévy, como se viu na entrevista feita por André Magnelli.

Como você pode ver, os abraços e beijos aparecem nas seguintes imagens:

Picasso: Arlequín e companheira (1901)
Picasso: A Amistad (1908)
Paul Klee, O beijo, oil and gold leaf on canvas, 1907–1908

E, no que se segue, temos a figura de amor mais necessária de todas nestes pálidos tempos:

Miguel Ángel, A Piedade (entre 1498 y 1499)

Feliz Natal!
Feliz dia dos inocentes!
Feliz Ano Novo!
Feliz festa da epifania, a festa universal dos dons, 6 de janeiro!



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