A complexidade da situação em Israel e na Palestina exige o exame de suas múltiplas dimensões e das histórias que estão imbricadas no conflito atual, algo que não se encontra com facilidade nos debates e manifestações públicas. O sociólogo chileno Daniel Chernilo, um estudioso do antissemitismo moderno, traz neste artigo uma contribuição importante para pensar historicamente e normativamente o antissemitismo e sua conexão com a categoria do direito internacional de genocídio.
Boa leitura!
Felipe Maia
Fios do Tempo, 11 de março de 2024
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Antissemitismo e Genocídio.
Algumas reflexões
Daniel Chernilo
O presidente brasileiro fez declarações muito duras sobre o comportamento de Israel em relação aos palestinos, comparando-o ao tratamento dado pelos nazistas aos judeus durante a Segunda Guerra Mundial1. Não se trata de uma acusação nova, mas mesmo assim é relativamente raro que seja o presidente de um Estado quem a emita. Como uma proposição empírica – ou seja, como uma afirmação desapaixonada que busca descrever um fato ou uma situação – deveria ser óbvio para qualquer pessoa relativamente informada sobre os eventos do passado e do presente que o presidente Lula está equivocado. De fato, o próprio presidente deveria saber disso. Portanto, devemos explicar os processos históricos, bem como o contexto intelectual e ideológico, que permitem que essa comparação pareça plausível, apesar das diferenças abismais entre a situação dos judeus nas décadas de 1930 e 1940 e a situação atual do conflito israelense-palestino.
No nível mais simples, as declarações do Presidente Lula estão relacionadas ao fato de serem abertamente ofensivas às vítimas do holocausto judeu. Do comportamento de um chefe de Estado, seria de se esperar não apenas maior prudência, mas também boa-fé: acusar o que o exército de Israel está a cometer contra os palestinos não autoriza nem justifica apelar para a dor causada por crimes anteriores em nenhuma circunstância – menos ainda quando entre os afetados por tal comparação estão dezenas de milhares de cidadãos brasileiros cujos parentes pereceram no Holocausto. Infelizmente, uma parte muito importante da explicação para as declarações do Presidente Lula, bem como para sua recepção, está relacionada às diferentes faces do antissemitismo, tanto no passado quanto no presente. A ligação entre genocídio e antissemitismo é o que pretendo explorar nas próximas páginas.
I.
O antissemitismo é a forma mais antiga de ódio sistemático na história da humanidade (Gager, 1985). Ele surgiu no início do próprio cristianismo, quando os pais da nascente Igreja Católica acusaram os judeus de trair Jesus e de serem cúmplices de seu assassinato. Embora seja difícil pensar em uma acusação mais séria do que a de assassinar o próprio Deus, com o passar do tempo, à doutrina oficial da Igreja Católica se juntaram várias outras que, juntas, passaram a formar uma parte significativa da ideologia simbólico-cultural do cristianismo ocidental: os judeus são filhos de satanás e estão condenados para sempre ao inferno, sua obstinação em não reconhecer o filho de deus é fruto de mentiras e má fé, e sua incapacidade de entender que o “novo” testamento é a superação definitiva do “velho” os coloca em uma condição de permanente inferioridade moral e teológica. Os judeus raptam e assassinam crianças cristãs para realizar ritos ocultos com o sangue delas e, por se considerarem o “povo escolhido”, comportam-se como inimigos da humanidade e conspiram para prejudicar todos os não judeus. Por quase dois milênios, a igreja manteve como parte de sua doutrina oficial que todos os judeus – passados, presentes e futuros – são igualmente responsáveis pela morte de Jesus, de modo que os sofrimentos aos quais eles estão expostos são apenas parte de seu merecido castigo divino2. Em termos teológicos, a continuidade do judaísmo seria um obstáculo à vinda do Messias.
Com o advento do Iluminismo, os preconceitos que até então tinham um substrato teológico foram “secularizados” e os judeus se tornaram um impedimento para o progresso da modernidade. Vários dos mais proeminentes pensadores da época, como Voltaire (sf) e Kant (2009), referem-se consistentemente a estereótipos negativos dos judeus como um obstáculo fundamental ao desenvolvimento do conhecimento racional e da autossuficiência moral nas sociedades europeias que estavam passando por processos de mudanças sociais aceleradas. Os judeus seriam essencialmente intolerantes, dedicariam-se apenas à usura e manteriam uma reverência cega pela tradição que nem sequer merece ser rotulada como religião (Hertzberg 1990, Sutcliffe 2003). Em termos filosóficos, a continuidade do judaísmo seria um obstáculo ao progresso social.
A partir do século XIX, esses preconceitos começaram a se firmar na suposta base científica e biológica do pensamento racista: os judeus seriam uma “raça” distinta e inferior, que não quereria e não conseguiria se integrar bem a nenhum outro grupo humano. Com um histórico de nomadismo, eles seriam “cosmopolitas sem raízes” cujas características essenciais incluem trair os povos e as nações que generosamente os acolheram. Parasitas do comércio e do dinheiro, incapazes de qualquer atividade produtiva, em suas relações econômicas eles seriam principalmente vigaristas e chantagistas. Donos de enorme capital, operariam como uma confraria secreta que usa governos e Estados como fantoches em sua busca pelo controle do capitalismo internacional. Imorais, ressentidos e inconformados, os judeus também seriam os principais ideólogos e agitadores do bolchevismo marxista. No final do século XIX, o antissemitismo é a doutrina oficial de vários dos mais importantes partidos políticos católicos e nacionalistas da Europa Central (Wistrich, 1990). Em termos políticos, a continuidade do judaísmo seria um obstáculo à integração nacional.
Foi nesse período que também começaram as primeiras reflexões críticas sobre as causas do antissemitismo, bem como sobre os danos que ele causou à vida moral e política das sociedades europeias. Em 1844, Marx (1975) observou a maneira peculiar pela qual as sociedades europeias projetam nos judeus as características mais negativas de sua própria vida política e, acima de tudo, econômica, e depois os transformam nos responsáveis pela discriminação que sofrem: em uma sociedade em que o dinheiro prevalece sem contrapeso, os judeus são transformados na forma arquetípica da usura. Algumas décadas depois, Nietzsche (2013) argumenta que, longe de ter “superado” o judaísmo, o problema do cristianismo seria justamente o fato de ser profundamente dependente dele. A grande hipocrisia do cristianismo, então, seria oferecer-se como a religião do amor enquanto prega o ódio aos judeus para negar suas próprias origens. Em 1939, alguns meses antes de sua morte e tendo que deixar Viena depois que os nazistas anexaram a Áustria, Sigmund Freud (2015) ainda está se perguntando como explicar a duração, a amplitude e a extensão do antissemitismo. Freud oferecerá uma interpretação complicada da história bíblica de Moisés, na qual os judeus matam aquele que os libertou do Egito e, assim, cometem o patricídio original que dá vida ao monoteísmo: esse seria o pecado original deles e a causa trans-histórica do antissemitismo. A partir de abordagens e argumentos diferentes e, às vezes, reproduzindo vários dos mesmos estereótipos problemáticos que buscavam explicar, os três mais importantes pensadores do cânone crítico do pensamento moderno convergem na tese de que o antissemitismo é o resultado do fato de o judeu ter se tornado a imagem invertida dos valores do cristianismo ocidental. O judeu acaba incorporando todos os defeitos que o mundo ocidental gostaria de expulsar, mas não poderia deixar de reconhecer como seus: assassinato, mentira, usura, ressentimento, depravação, conspiração, obstinação, má-fé. Para cada ocasião e lugar há um estereótipo que veste o judeu com as roupas necessárias (Niernberg 2013)3.
II.
O Holocausto judeu durante a Segunda Guerra Mundial é o ponto alto da perseguição antissemita na Europa. Em sua extensão e brutalidade, ele é único e particularmente dramático, mas não é um caso isolado. A história dos judeus na Europa está repleta de perseguições, expulsões e tentativas de destruição: Inglaterra no século XIII, Espanha no século XV, diferentes regiões do Império Habsburgo no século XVII, Rússia no final do século XIX e início do século XX. Em todos esses casos, a discriminação contra os judeus foi expressa em um conjunto de medidas discriminatórias, se não em violência física direta: restrição de seu espaço para atividade econômica, impostos especiais, revogação da autorização para residir em várias cidades, confinamento em áreas segregadas e proibição de movimento, conversões forçadas, destruição de propriedades, queima de sinagogas e, é claro, assassinatos (ordenados por autoridades seculares ou eclesiásticas ou em eventos de violência “espontânea” entre as populações locais: Katz 1982, Schama 2014). Os eventos desencadeadores são, de fato, variados – o desaparecimento de uma criança, a Peste Negra, o aumento dos preços dos alimentos –, mas o padrão de suas justificativas é o mesmo: discursos e estereótipos antissemitas justificados teológica, histórica ou politicamente, em que os judeus são responsáveis pela crise atual.
De fato, os judeus não foram as únicas vítimas do extermínio nazista. Ciganos, homossexuais, pessoas com várias deficiências e inimigos políticos também foram perseguidos, exilados e assassinados. Mas somente no caso dos judeus as justificativas raciais, políticas e teológicas se combinaram para torná-los o principal inimigo do regime. Somente no caso dos judeus a política foi implementada com o objetivo expresso de tentar eliminar um grupo humano inteiro. O genocídio perpetrado pelos nazistas tinha duas condições básicas necessárias. A primeira é o antissemitismo como uma dimensão ideológica e cultural (Arendt 1994, Goldhagen 1997). A disseminação do preconceito antissemita na Europa é a base das justificativas que os nazistas usaram para a eliminação progressiva dos judeus da vida cívica (proibindo-os de exercer certos ofícios ou de ocupar cargos públicos), da vida legal (por meio de restrições à propriedade e à liberdade de movimento), da vida nacional (por meio de expulsões em massa) e, por fim, das campanhas de assassinato em massa. O segundo elemento necessário para a implementação do Holocausto é justamente o fato de ele ter sido uma política explícita do Estado (Bauman 1991, Neumann 2009). Foi uma decisão tomada no topo do Estado nazista, preparada, coordenada e dotada de recursos pelo Estado, que permitiu que os funcionários que a implementaram subissem na carreira, que definiu metas, criou procedimentos e estabeleceu registros para sua implementação. Essas não eram organizações semiautônomas agindo contra as ordens do regime, não eram atos isolados, excessos ou consequências não intencionais de políticas que tinham outros objetivos. Tampouco há a circunstância atenuante de que era época de guerra, já que os judeus que foram deportados e depois exterminados não cometeram nenhum crime, não eram culpados por suas ações ou omissões. Além de mulheres e crianças, essas vítimas eram civis, sem treinamento ou equipamento militar. O que é único no genocídio nazista é sua ideologia antissemita e o fato de ter sido implementado metodicamente pelo Estado. A utopia nazista de uma “Europa sem judeus” – uma Europa homogênea, branca e cristã com seu domínio global de 1.000 anos garantido pela superioridade da raça ariana – foi decisivamente alimentada pelos símbolos, imagens e ideias que acompanharam os judeus como uma minoria perseguida por 2.000 anos.
III.
A história da fundação de um Estado judeu, em 1948, sobre as ruínas dos impérios otomano e britânico e em uma parte do mundo de maioria muçulmana, pode ser contada como o surgimento de uma consciência nacional (e nacionalista) entre os judeus da Europa no final do século XIX (Avineri 2017). Como todos os movimentos nacionais de sua época, o sionismo teve, desde o início, um componente democrático e progressista significativo, bem como um componente chauvinista e xenófobo que olhava com desconfiança para os países e povos vizinhos. Como todos os movimentos nacionalistas da época, ele tinha dezenas de facções diferentes – esquerda e direita, mais cultural e mais política, mais elitista e mais popular, mais religiosa e mais secular (Wistrich 1990). A história do sionismo como movimento político e de Israel como um Estado moderno não é diferente da história dos vários Estados que reivindicaram “soberania nacional” nos últimos duzentos anos. Em vez disso, é a história da normalização do status dos judeus em relação ao restante das nações do mundo. Foi a partir de meados do século XX que, pela primeira vez na história, os judeus passaram a ter um Estado próprio, ou seja, um Estado em que as crenças antissemitas, tão influentes no Ocidente, não são as crenças dominantes do Estado e, por sua vez, em que os recursos do Estado são colocados a serviço da proteção e promoção da vida judaica.
Uma história alternativa do sionismo o entende como um movimento eminentemente racista e colonialista, em que o assentamento de judeus serviu como um “cavalo de Troia” para a dominação ocidental na região (Mayer 2021, Berkovits 2021). Nessa versão, os judeus que, nas últimas décadas do século XIX, começaram a migrar para a Palestina não passariam de “colonos europeus” armados com a ideologia “supremacista” que lhes deu sua identidade como povo escolhido. Como o imperialismo europeu ainda estava expandindo sua dominação na África e na Ásia, a chegada dos judeus ao Oriente Médio teria de seguir o mesmo padrão. Esse revisionismo sobre as origens do sionismo surgiu a partir do final da década de 1960 e tornou-se cada vez mais central com o fim da Guerra do Vietnã (1955-1975), que transformou a causa palestina no grande símbolo do anti-imperialismo global. Enquanto no Ocidente isso permitiu que um discurso antiamericano, mas não pró-soviético, fosse mantido vivo, por trás da Cortina de Ferro os países comunistas também se alinharam cada vez mais com as ditaduras militares que governavam potências regionais como o Egito e a Síria (Laron 2017, Wistrich 2012). Em um contexto de alta polarização ideológica, diferentes setores da esquerda internacional assumiram a causa palestina como sua: esse é precisamente o contexto ideológico no qual o tipo de declarações do presidente Lula é formado.
Entretanto, esse revisionismo tem três problemas principais:
(1) a grande maioria dos judeus que migrou para a Palestina até 1948 o fez fugindo da perseguição racista e não se via como “branca” ou “europeia”. Pelo contrário, o motivo fundamental de sua partida foi a consciência crescente de que nunca seriam aceitos na Europa.
(2) A migração judaica para a Palestina até 1948 foi uma migração contra a vontade dos impérios que controlavam a área: o Império Otomano até 1918 e o Império Britânico até 1948. A grande maioria dessa migração foi ilegal ou sujeita a cotas rigorosas.
(3) Diferentemente dos colonos europeus na África e em outras partes da Ásia, essa migração judaica não foi apoiada política, militar ou economicamente pelos Estados europeus. Pelo contrário, foi uma migração auto-organizada por várias organizações judaicas.
Para entender a história do sionismo, portanto, temos duas opções. A primeira é fazer isso de forma análoga à história do conjunto de minorias nacionais na Europa e em outras partes do mundo que, a partir da segunda metade do século XIX, começaram a entender que se organizar como uma nação era uma forma viável de reivindicar autonomia política, cultural e, por fim, territorial. O “nacionalismo judeu” seria semelhante ao nacionalismo tcheco, húngaro, polonês e a muitos outros nacionalismos nas áreas geográficas onde a grande maioria dos judeus vivia na época. Como todo nacionalismo, ele tinha elementos tanto de “esquerda” quanto de “direita”; como todo nacionalismo, era um movimento diversificado; como todo nacionalismo, havia aqueles que o apoiavam e aqueles que o rejeitavam; havia tanto convertidos quanto renegados. A segunda opção é entender o nacionalismo judaico como “excepcional”, em que, apesar de serem uma minoria perseguida, os judeus teriam se entendido e se comportado como “europeus brancos” e, portanto, aceitado agir como lacaios do próprio racismo que os discriminava. Os judeus que migraram para a Palestina teriam negociado ou exagerado sua condição de vítimas para garantir seus próprios interesses coloniais, com o objetivo de formar uma rede internacional com intenções supremacistas baseadas em fundamentos bíblicos, raciais ou ambos.
A diferença entre as duas explicações é evidente. A primeira não é apenas mais parcimoniosa em sua construção interna e mais sintonizada tanto com os fatos históricos quanto com a autocompreensão dos próprios atores na época. Ela também tem a grande vantagem de, ao contrário da segunda, não propagar e atualizar os preconceitos antissemitas de que, no caso dos judeus, sempre há algum motivo ou interesse oculto por trás de suas ações essencialmente imorais. A ideia do sionismo como um projeto europeu e colonial não só não se sustenta historicamente, como também atribui motivos ocultos e má-fé às ações dos judeus enquanto judeus. A lição é simples, mas teremos de usá-la novamente na seção final deste ensaio: para entender as ações de indivíduos e organizações judaicas, podemos “normalizar” suas ações – eles são apenas mais um grupo humano, distinto, mas equivalente a tantos outros grupos – ou podemos atribuir a eles alguma característica ou traço excepcional que se expressa em seu comportamento repreensível e é explicado por sua condição de judeus. O primeiro procedimento é o que esperamos de qualquer análise séria e reflexiva; o segundo é constituído por ideias antissemitas anteriores e contribui para propagá-las.
IV.
Devido aos horrores da Segunda Guerra Mundial, o termo “judeu” hoje em dia não é usado com tanta leviandade em estereótipos e expressões antissemitas. Sem dúvida, esses preconceitos não desapareceram completamente. Mas não há dúvida de que isso é, por si só, um avanço, no sentido de que esses estereótipos antissemitas explícitos estão de fato menos presentes e menos relevantes na esfera pública. Entretanto, os preconceitos antissemitas não desapareceram completamente, mas reaparecem na prática sob um novo “código cultural” (Holub 2016). Os preconceitos que durante séculos foram reservados aos judeus agora são de propriedade dos “sionistas” e aqui está o cerne da discussão sobre se o antissionismo é ou não uma forma de antissemitismo (Hirsh 2017). Em um sentido literal, é claro que é possível criticar as ações de um determinado Estado ou movimento político sem cair em discursos ou práticas racistas. Analítica e conceitualmente, é perfeitamente possível separar as duas posições. Mas na prática, e especialmente no discurso político “progressista” da política internacional contemporânea, das ciências sociais e das humanidades, a separação se tornou impossível. Uma vez que o sionismo não é mais definido como um movimento nacional – ou mesmo nacionalista – mas como a expressão ideológica da nova forma de racismo com a qual os judeus, agora tornados brancos, reaparecem como parte de uma conspiração internacional e o maior obstáculo à paz mundial. Isso tem a consequência adicional de presumir, por padrão, que, como todos os judeus são sionistas, eles são, portanto, corresponsáveis e, em última análise, “cúmplices” do que está acontecendo em Israel. O caráter antissemita desse uso de sionista para se referir aos judeus é expresso, como em casos anteriores de antissemitismo, em um conjunto semelhante de preconceitos:
(1) a deslegitimação da existência do Estado de Israel quando é descrito como uma “entidade sionista”;
(2) Judeus em diferentes partes do mundo são agredidos verbal e fisicamente e punidos coletivamente devido às ações de Israel;
(3) a “lealdade nacional” dos judeus que vivem em diferentes países do mundo é questionada por causa desse vínculo – real ou imaginário – com Israel.
No primeiro caso, há o duplo padrão de conceder, como regra geral, o princípio de que as nações têm o direito a um Estado próprio, mas esse direito não se aplica aos judeus, cujo Estado adquire, assim, um status excepcionalmente negativo e ilegítimo no contexto global. No caso das afirmações dois e três, o padrão duplo é que essas perguntas não são feitas na grande maioria das centenas de comunidades binacionais que existem em dezenas de países em todo o mundo. Enquanto os descendentes de croatas, italianos ou coreanos podem celebrar e destacar a parte “estrangeira” de sua herança, os judeus deveriam ter vergonha de seu “sionismo”. A expressão política disso é que esse é exatamente o argumento para justificar ataques terroristas contra judeus em diferentes partes do mundo. Desde os ataques do Hamas em outubro passado, passando pelo bombardeio da sede da comunidade AMIA em Buenos Aires em 1994, até vários ataques a judeus em escolas e sinagogas na França, os judeus são sempre um alvo político legítimo por causa de sua ligação com o sionismo e Israel.
Uma tendência sociológica adicional nos permite entender melhor as mudanças na forma como as origens do sionismo são compreendidas. Se os horrores da Segunda Guerra Mundial revelaram o fracasso da integração judaica nas sociedades europeias, a partir de meados do século XX, no caso dos Estados Unidos, os judeus começaram a assumir posições de liderança mesmo em espaços onde ainda não eram totalmente aceitos (Fermaglich 2018)4. Progressivamente, os judeus não são mais vistos como uma minoria étnica sujeita às formas de discriminação e preconceito que agora afetam “unicamente” negros ou latinos nos Estados Unidos ou migrantes asiáticos, africanos ou muçulmanos na Europa. Pelo contrário, pela primeira vez em sua história, os judeus em vários países ocidentais estão começando a ser vistos como um grupo etnicamente “branco”.
Em épocas anteriores, era a perseguição teológica dos judeus por causa de seu deicídio. Durante o Iluminismo, foi o desprezo pelos judeus como um obstáculo ao progresso moral. Nos séculos XIX e XX, foi a exclusão dos judeus das comunidades nacionais por pertencerem a uma raça nociva e inferior. No século atual, é a deslegitimação política e moral dos judeus como resultado de sua cumplicidade com um Estado genocida.
V.
Finalmente, chegamos à acusação que gera essas reflexões: o Estado de Israel viria cometendo genocídio contra os palestinos há várias décadas, e com maior intensidade desde os ataques terroristas do Hamas em 7 de outubro de 2023. Em um sentido literal, é claro, a acusação pode ter fundamento: os Estados modernos sempre têm a capacidade, se conseguirem encontrar “justificativas” e mobilizar seus recursos, de realizar atos atrozes contra populações civis (Spencer 2012). O extermínio de povos indígenas na América Latina é um exemplo, entre muitos, dessa natureza. Em uma situação de conflito em que um Estado claramente tem mais recursos e tecnologia para atacar militarmente outro grupo, é latente a possibilidade de estar ocorrendo uma situação de extermínio. Se voltarmos à reconstrução das duas versões da história do sionismo que fizemos na seção IIII, é razoável colocar o seguinte dilema: devemos explicar a conduta do “Estado judeu” como apenas mais um Estado, um Estado como qualquer outro, ou devemos explicar sua conduta atribuindo-lhe estereótipos antissemitas? O primeiro caminho, ao que me parece, é o correto, mas infelizmente o segundo é o mais difundido, como demonstram as declarações do presidente Lula.
A primeira maneira de lidar com a questão é, ao que me parece, o que fez o Tribunal Penal Internacional. Com toda razão, o Tribunal lembrou Israel de sua obrigação, segundo a lei internacional, de tomar todas as medidas necessárias para evitar um genocídio. É responsabilidade de todos os Estados – especialmente os Estados que ratificaram a convenção internacional contra o genocídio, entre os quais está Israel – tomar todas as medidas necessárias para impedir sua ocorrência. Obviamente, esse é apenas um pronunciamento preliminar e, no futuro, o tribunal poderá decidir contra Israel e concluir que houve genocídio. O tribunal poderia encontrar evidências de que o Estado de Israel tem uma política explícita, sancionada no mais alto nível, que visa à eliminação dos palestinos como um grupo humano. Poderia ser o caso de ter fornecido aos agentes do Estado recursos explicitamente destinados a esse propósito e colocado em movimento uma cadeia de ações de comunicação para desviar a atenção da comunidade internacional enquanto implementa essa política genocida. Poderia ser, mas é realmente muito difícil apresentar um caso juridicamente sólido de genocídio: por um lado, a comunidade internacional como um todo está observando com lupa o que está acontecendo na região; por outro lado, Israel tem cerca de 10% de sua população de origem palestina, com seus próprios partidos e representação parlamentar, enquanto o país tem um sistema político, de mídia e judicial pluralista e independente.
Desde o início, e por mais desproporcional que a resposta de Israel possa parecer, as ações militares atuais são o resultado de um ato de agressão contra uma população civil dentro de seu território. Mas a acusação de que Israel está cometendo genocídio decorre e reforça as concepções e ideologias antissemitas de que os judeus seriam mentirosos, parasitas e, como povo “escolhido”, acreditariam ser e agir como “superiores” a todos os outros grupos humanos. A função retórica básica da acusação de genocídio contra Israel é enfatizar que, se os judeus foram vítimas do genocídio nazista, e o próprio conceito legal de genocídio tem suas raízes nos julgamentos dos hierarcas nazistas por seu papel no extermínio dos judeus da Europa, então ninguém deveria ter aprendido essa terrível lição melhor do que eles. A alegação do presidente Lula de que Israel se comporta em relação aos palestinos como os nazistas se comportavam em relação aos judeus é uma alegação antissemita, em primeiro lugar, porque “normaliza” os crimes nazistas durante a Segunda Guerra Mundial, tornando-os comparáveis a qualquer conflito em que haja um grande número de vítimas civis. No entanto, há uma implicação ainda mais insidiosa nesse argumento, e aqueles que negam a veracidade histórica do holocausto o têm alardeado há décadas: é claro que os judeus alegam ter sofrido o holocausto, mas haveria dúvidas se o holocausto realmente aconteceu ou se, pelo menos, foi muito exagerado. Os judeus não aprenderam as lições do holocausto porque não haveria lições a serem aprendidas de uma perseguição que não ocorreu: os judeus se aproveitariam, de má-fé, desse status de vítima no passado para cometer todos os tipos de atrocidades no presente (Di Cesare 2021).Qualquer que seja a explicação escolhida, a conclusão é sempre a mesma: uma demonstração de que os judeus seriam “realmente” como os antissemitas os descrevem.
Por ter padrões legais menos exigentes, Israel poderia, de fato, ser julgado como tendo falhado em sua responsabilidade de cuidar da população civil. A situação é muito séria e deve ser tratada como tal: o sofrimento dessa população civil é real, as vítimas são reais, a responsabilidade política e criminal dos responsáveis também é real5. Mas os críticos não estão interessados em fazer essa alegação contra Israel, justamente porque ela não se encaixa no conjunto de códigos e estereótipos antissemitas que estamos analisando.
A muitos nos pareceu que a reação de Israel foi desproporcional, mesmo diante de um ato de defesa contra um ataque terrorista em seu território, que o número de vítimas civis é extremamente alto, que algumas declarações de líderes políticos em Israel não têm lugar em uma sociedade democrática. Mas a acusação de genocídio envolve, por um lado, afirmar algo de que não há evidências de que esteja ocorrendo – a existência de uma política deliberada de destruição de um povo enquanto povo – e, por outro, reforçar o preconceito antissemita de que nada mais se pode esperar de Israel, justamente por ser um Estado judeu.
Notas
1 Ver https://www.cnnbrasil.com.br/politica/entenda-o-que-lula-falou-sobre-holocausto-e-israel/
2 Essa acusação só foi removida do catecismo oficial da Igreja com o Concílio Vaticano II, em 1964. Os judeus daquela época ainda são oficialmente responsáveis pela morte de Jesus, mas a culpa não recai mais sobre as gerações futuras. O restante das construções teológicas antissemitas – filhos de Satanás, condenação ao inferno como punição divina pelo deicídio – ainda são doutrinariamente válidas (Goldhagen, 2003).
3 Sobre Marx e a questão judaica, consulte Fine e Spencer (2017); sobre Nietzsche e os judeus, consulte Yovel (1998); sobre a explicação de Freud do antissemitismo em relação à história de Moisés, consulte Chernilo (2023).
4 As cotas para restringir a admissão de judeus nas universidades de elite do país permaneceram em vigor até a década de 1950. Veja o excelente podcast Gatecrashers https://www.tabletmag.com/podcasts/gatecrashers
5 Vale a pena observar que os terroristas do Hamas que cometeram os ataques de 7 de outubro não podem ser responsabilizados por seus crimes de acordo com a lei internacional porque não são agentes de um Estado.
Referências
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Tradução:
Felipe Maia (UFJF)
Daniel Chernilo é professor Titular da Escola de Governo da Universidade Adolfo Ibáñez no Chile. Entre suas publicações se destacam A Social Theory of the Nation-State (Routledge, 2007), Nacionalismo y Cosmopolitismo (UDP, 2010) e Debating Humanity. Towards a Philosophical Sociology (Cambridge UP, 2017).
Catálogo do Ateliê de Humanidades Editorial
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