Fios do Tempo. Por que uma Teologia Negra? – por Wellington Freitas

Nas vésperas de Natal deste assombroso ano de 2020, estamos chegando nas comemorações cristãs do nascimento de Jesus. Este é um momento propício para refletirmos sobre as questões propostas por Wellington Freitas: por que uma Teologia Negra? Qual sua origem e a que ela se propõe? Qual a fecundidade de representarmos um Jesus negro para todos? Em que ela pode nos enriquecer de experiência ética, política e espiritual? Por que a proposta de um Jesus Negro é vista, por muitos, como inaceitável?

Esse é um texto que possibilita conhecer, sem preconceitos prévios, o que é a Teologia Negra, defesa que é feita dentro do mais profundo espírito cristão.

Desejamos uma excelente leitura!

A. M.
Fios do Tempo, 15 de dezembro de 2020

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Por que uma Teologia Negra?

Quando estudamos teologia, um dos aprendizados basilares é a importância de fazermos um distanciamento da Bíblia em relação à linguagem com a qual estamos acostumados. Aprendemos a aplicar os conceitos bíblicos no seu contexto espaço-temporal e a distinguir o modelo narrativo das literaturas que compõe. Analisamos também, quando possível, a compreensão psicológica do autor – o seu ethos – mediante a organização sociocultural por ele vivida (isto é, pelo escritor). Outra coisa importante, buscamos realizar uma leitura imparcial da Bíblia, coisa que, com toda sinceridade, é uma raridade acontecer, porque sempre damos aquela “puxada de brasa pra nossa sardinha”.

Assim, ao navegar pelo campo teológico, notamos a presença do platonismo aportando em grandes nomes do século II ao IV. Além disso, ler o apóstolo Paulo indicia ora o uso do judaísmo, outrora do helenismo e, por vezes, a figura ou caracterização das leis romanas. Quando olhamos para a reforma, vemos que Lutero, Calvino e Ulrico Zuínglio tiveram influência nominalista – o “termismo” – de Guilherme de Ockham (1285-1347). Por sua vez, a conquista do Novo Mundo e a dominação afro-asiática, com a neocolonização, trouxeram, no seu bojo, a própria interpretação das Escrituras. Mesmo com todas as suas variáveis e ortodoxias, todas elas ocorreram dentro de um horizonte comum, pois não encontramos muitos cristãos que hesitem diante da imagem do Jesus embranquecido. Por sua vez, quando o Evangelho é interpretado pelo ângulo de um Jesus negro ou dos negros, isso incomoda muita gente e gera bastante polêmica.

Essa insatisfação não se dá porque rompemos com a moldura sociorreligiosa, pois é possível revisar e adaptar as religiões sem muitos problemas – o que explica a existência dos inúmeros cristianismos. O problema está quando colocamos a tinta preta sobre a pintura do teologizar, quando intervimos no quadro, que era antes somente eurocêntrico, para mudar não apenas a moldura, mas toda a paisagem com sua composição de forma e fundo. Há aí um rompimento tectônico, que causa abalos visíveis em sociedades delimitadas pelo julgamento da superioridade da cor branca.

A história contada pelo oprimido, que denuncia o pecado racial, que não está desvencilhado dos aspectos econômico-políticos, é um dilaceramento da antropologia de um tempo segregacionista. Ela mexe com o intelecto e as emoções construídas sob a égide teológica da colonização – do embranquecer – sem espaço para o negro.

Na segunda metade do século XX, a formação social do Brasil e na América Latina levou aqueles que estavam engajados num evangelho social para a Teologia da Libertação (no catolicismo) e para a Teologia da Missão Integral (no protestantismo). Enquanto isto, as comunidades evangélicas negras estadunidenses articulavam a Teologia Negra, cujo discurso enfatizava a libertação dos oprimidos e excluídos e em busca da igualdade. Na década de 1960, os negros dos Estados Unidos e da África presentificavam a desigualdade da sociedade capitalista de segregação nos setores socioeducativos, financeiro e cultural. Existiam igrejas para branco e igrejas para negro separadas umas das outras – daí havendo um racismo simbólico e bem concreto.

A desumanização é inversamente proporcional aos cuidados da criação e do Evangelho como um todo, que pregam o zelo e amor do outro no sentido integral. Os negros nascidos na sociedade americana e os que sofriam, com a neocolonização, o apartheid na África do Sul insurgiam com a teologia da libertação voltada aos negros, que sofriam como quaisquer outros povos do Terceiro Mundo. Segundo a teóloga Regina Fernandes Sanches:

O empobrecimento é algo mais abrangente de danos do que a ausência de recursos materiais, falta de acesso à educação e a sistema de saúde. Ele desumaniza àquele que foi criado humano, ao impedi-lo de transformar o mundo e ser transformado por ele. Ao tirar dele o bem mais precioso que lhe foi concedido, a liberdade de viver. Da mesma forma, a ambição daqueles que dominam e empobrecem excede as riquezas, e se demonstra ser um desejo de poder sobre o outro, sempre em função do bem-estar particular, movido pelo mais autêntico egoísmo (…) O egoísmo humano, movido pela lei do menor esforço em relação ao amor, que domina, escraviza e mata os seus.
(Sanches, p. 24-26)

Desacorrentar os negros, mas negando ainda a liberdade dos direitos humanos, ocorre porque se sabe a possibilidade de agrilhoar a mente dos despossuídos pela via dos jogos institucionais. Assim há opressão econômico-político na qual o negro é excluído de uma economia rica dos EUA e é imperativa a discriminação no setor educativo, sociorreligioso e judicial. Deram o direito religioso ao negro de ter o próprio templo, porém não o de pensar – assim tirando a sua dignidade e humanidade de ter teologias elaboradas pela comunidade de pertença. Negaram-lhes o direito de ler e interpretar a Bíblia semelhante ao branco, com acertos e erros. Mas a Teologia Negra sequer almejava a desigualdade ou dar o troco. O grupo identitário negro não participou do labor dos mecanismos da formação social-institucionais, por serem considerados seres inferiores. A experiência do negro advém da discriminação na qual se ancorava em teologia e pastores segregacionistas, e inclusive uma das temáticas da Teologia Negra é justamente o sofrimento movido por raça em nome de um deus. Sanches diz que essa teologia surge de luta e do engajamento reflexivo dos norte-americanos ou sul-africanos, os primeiros viviam excluídos de uma economia rica e o outro sob os efeitos da colonização (ibid., p. 26).

A origem da Teologia Negra

O nascedouro da Teologia da Libertação Negra, norte-americana, começa a fluir na década de 1960 com o movimento pacífico liderado por Martin Luther King. Em paralelo existia uma ala mais radical: Black Power. Muitos textos foram escritos. Teólogos divergiam-se, alguns tendo, no aspecto cívico-político, uma posição mais violenta, enquanto havia aqueles advogando na missão pacífica de Luther King. Pesquisadores enfatizam que a Teologia Negra é uma variação da Teologia da Libertação, mesmo que os estudos teológicos negros – mais antigos – já tinham sido compostos antes de conhecê-la. Na teologia o que prevalece é a equidade e igualdade sem o revide. Na relação com o outro, busca a valorização que existe no nós e que há neles (se for o amor, aquele de um Deus não-excludente) e vice-versa. Só que agora, isso ocorre com a alternativa da apresentação de um Jesus negro.

A Teologia Negra bebe das ciências sociais e das relações étnico-raciais – é uma ótica sobre a Bíblia a partir do negro, e isto nada lesiona a fé se considerarmos que os grandes teólogos do passado recorreram à “filosofia pagã” , que era o que eles tinham em mãos para visualizar as Escrituras e dar resposta ao mundo.

Deste modo, a Teologia – negra – é a busca por Justiça Divina pela experiência de injustiça e de frustração ao longo da história e do tempo presente. É só quando se mobiliza que se torna possível sair da inércia, e a teologia de origem europeia era tida por abstrata demais e, assim, não alcançava a práxis necessária para uma teologia libertadora das ações exploratórias de sociedade construída por um autocentramento egoísta (logo não cristão) de cristãos brancos, que desumanizavam o povo negro.

A teologia da comunidade negra valoriza o Jesus pré-cruz, que é aquele humilde, oprimido e humilhado. Portanto, o Jesus dessas igrejas está ao lado do povo e vivencia seus sofrimentos conduzindo-o para libertação. Um dos referenciais dessa teologia é o alemão Dietrich Bonhoeffer (1906-1945), pastor bastante conhecido pelo pensamento criativo e crítico, que resistiu ao nazismo – envolveu-se numa conspiração para matar o Führer – e que, depois de preso, foi morto a mando de Hitler com apenas 39 anos.

Mas quem realmente sistematiza a Teologia Negra é o teólogo Dr. James Cone (1938–2018). Ele é considerado o fundador da Teologia da Libertação Negra, e as duas obras mais conhecidas são Black Theology & Black Power (1969) e A Black Theology of Liberation (1970). Cone levará o racial para o fator identitário numa perspectiva da opressão histórica da sociedade estadunidense, fornecendo daí um conteúdo sólido para a teologia, pela qual não se refere somente à tônica da pele (a cor preta no social), mas também a uma nova cosmovisão exegético-hermenêutica sobre a questão bíblico-teológica. M. James Sawyer informa que é uma leitura negra das Escrituras dando a Jesus um ouvido negro de libertador do povo negro (p. 505-506). Roger Olson explica que James Cone é para “os críticos é uma voz perigosamente radical e sectária da teologia cristã contemporânea, enquanto que seus partidários o consideram um profeta semelhante a Amós no Antigo Testamento” (p. 622). A teologia embranquecedora desumanizava e a teologia da libertação negra veio trazer alívio à experiência de opressão a partir de um Jesus que sente a mesma dor.

Jesus negro?

A comunidade negra encontrou nos ensinos de Jesus, no próprio Filho de Deus, a mensagem de libertação antes privada por brancos que trouxeram um discurso bíblico-teológico opressor. Semelhante aos excluídos da riqueza, e que sofre discriminação e humilhação, Jesus, assim como os negros, passou pelas mesmas torturas psicológicas e concretas. Ele é negro não meramente por cor, carrega em si a vivência negra da opressão e a exclusão durante sua existência histórica. O Jesus era de Nazaré – vilarejo pequeno, periferia miscigenada e discriminada – onde as pessoas diziam: será que “pode vir alguma coisa boa de lá?” (João 1.46).

A luta por direitos humanos, o antirracismo e a igualdade com equidade constituem uma boa Teologia Negra, mas sem a preocupação em pegar de empréstimo a teoria social dos séculos passados como fonte determinista para a normatização da sociedade hodierna. A respeito disso, é de suma importância não impor a tese de partidos políticos no labor teológico. Isso não invalida a militância partidária de ninguém, pois o ativismo social é necessário. Com certeza, Teologia Negra não combina com um conservadorismo-extremado, pois ela nasce em busca da liberdade. Mas não podemos só querer lutar por ação afirmativa a partir do tinteiro. Se a ideia é divulgar o Jesus não engessado, não deve haver uma lógica de regrismo que exija a participação em partidarismos.

A sociedade brasileira dá a entender que a lógica secular é o sal e as lâmpadas para as igrejas de cunho católico e evangélico. Porque, nas suas gestões, em relação às lideranças oficiais, só a minoria é negra. Quando ela existe e tem um espaço de poder, é normal que já esteja esterilizada por um fideísmo colonial no modo de percepção teológica. Da mesma forma que a educação ofertada pelo nosso país, que seleciona, desde cedo, quem serão os gestores e subalternos, as denominações religiosas – principalmente as históricas – cometem um racismo velado ao expor ideias padronizadas e ao afirmar que o conceito de raça não existe. Faltam-lhe uma visão da filosofia e da socioantropologia. Fora da zona de conforto do discurso religioso, eles perceberão que, se, de fato, a noção de raça é equivocada para designar os humanos do ponto de vista da genética, por outro lado, no campo social o esquema da raça é operado tanto literal quanto metaforicamente. Isso ocorre por razões histórico-filosóficas do passado, que tomaram de empréstimo um darwinismo para construir um estudo da evolução das sociedades humanas, desenvolvendo a ideia de que existe uma hierarquia de humanos baseada na diferença de raças. Há pouco tempo, o uso desse biologismo social foi feito para inferiorizar o outro na área cultural, intelectual e, ainda, para subordiná-lo àquele que é tido por superior, dando-lhe razões de ordem “natural” ou “divina”. Estes estigmas, que são ressignificados o tempo todo em nosso cotidiano, são a razão pela qual é necessário falar de relações raciais. Por isso, as igrejas pecam quando dizem que não existe racismo porque não há raça. Ou seja, falta uma discussão de Relações Étnico-raciais e de Teologia Negra nos seminários e diálogos nas Igrejas.

A Teologia Negra sacode as poeiras do carpete e dignifica não só os negros, mas todos aqueles que, dentro da comunidade religiosa, sentem a opressão e a exclusão dos séculos. É de boa escuta e zela pelo bem; não deseja o mal do branco – quer a igualdade conforme é dito nos Evangelhos: “Ame seu próximo como a si mesmo” (Marcos 12.31).  Ela denuncia o pecado escondido, no tempo, sob as escamas de uma teologia justa, porque a falsa justiça de uma tradição teológica centrada no europeu branco estigmatiza outras pertenças étnico-raciais. A teologia racializadora foi tão pregada em púlpitos das igrejas e tão ensinada em Faculdades Teológicas, que se tornaram grades fundidas na própria carne do rebanho. Portanto, romper estas grades que se põem sobre os cristãos e retirar as marcas postas nos negros por aqueles que se diziam portadores da vontade divina é uma forma de libertação da alma cristã que é sentida, em todos, como uma ferida no corpo.

Construir uma Teologia Negra para todos

Pensar em Teologia Negra é remeter à sua construção na sociedade e na história, feita a partir dos direitos humanos e de uma intelectualidade originada no ethos negro, daqueles indivíduos e povos que sentiram no corpo o peso do sofrimento e da subalternidade, até chegar, é óbvio, em uma práxis realizada nos variáveis campos da sociedade para a libertação daqueles que foram colonizados ou que são excluídos da economia, da educação, da cultura – e é sim, também, lutar pelo espaço da mulher negra. A Teologia Negra não é uma briga com o branco, mas sim a revelação de um Jesus que, semelhante aos negros, sofreu por ser pobre e por pertencer à região da Galileia – local de gente miscigenada e indício de sincretismo. Nessa região, ele morava num minúsculo vilarejo de Nazaré (como se fosse hoje as nossas periferias – de pouca importância para as políticas públicas e que são discriminadas).

Portanto, a Teologia Negra é uma teologia que luta para romper antropologicamente com o nós e eles e que dá voz àquele que foi silenciado por interpretações da Escritura cuja teologia apoiava armas de fogo, maus tratos e grilhões. Tendo instrumentos de tortura numa mão e a Bíblia na outra, evangelizou-se negros a conquista do Novo Mundo e a dominação afro-asiática. Assim, a história do apartheid revela a sinceridade da neocolonização: foi a dominação capitalista e europeia sobre a vida e a geografia do outro, junto às missões apostólicas de evangelização.

Não existe justificativa possível para o pecado de uma dominação egoísta em nome de um suposto deus, para a segregação, o racismo e a exclusão. Deve-se apenas exigir o pedido de perdão e o ato de reparação – e a recusa absoluta de voltar a cometê-los. Nenhum discurso apelativo pode minimizar ou esconder erros, como aquele que diz que “a intenção inicial da missão religiosa era sincera”. Isso nunca ocorreu porque, na época, a colonização foi um acordado governamental junto às companhias de comércio, de exploração, extração e troca, usando a fé como parceira para engessar um povo culturalmente diferente enquadrando-o em uma submissão cultural.

Uma das maiores armas existentes é a língua, que tenta minimizar os equívocos do passado, não confessando pecados para manter a imagem de santidade encouraçada dos cristãos; daí, silenciosamente, as doses de racismo continuam permeando a igreja e justificando a discriminação social, pois o crente é um cidadão comum e reverbera sua subjetividade no comportamento diário. A omissão – o silêncio – é uma comunicação não-verbal que representa quase sempre uma indiferença ou um apoio à conservação duma sociedade que faz separação pela cor, não como antes, porém de modo ressignificado para as condições atuais. É por causa disso que a Teologia Negra entra em atividade, frustrando e combatendo os resquícios psicossociais racistas, pautando-se para tanto na Bíblia, com sua mensagem de justiça com equidade, de amor e de cuidado com todos, sobretudo com os mais frágeis e oprimidos.

Referências

Faculty Union – https://utsnyc.edu/faculty/james-h-cone/

OLSON, Roger. História da Teologia Cristã. São Paulo: Editora Vida, 2001.

SANCHES, Regina Fernandes. Teologia da Missão Integral. São Paulo: Reflexão, 2009.

SAWYER, M. James. Uma Introdução a Teologia. São Paulo: Editora Vida, 2009.

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