VII Congresso Internacional de Literatura e Teologia – ALALITE 2018: confiram os trabalhos que serão apresentados no GT de nossos pesquisadores, André Magnelli e Sebastião Lindoberg

Anteriormente, divulgamos a proposta da sessão temática de nossos livre pesquisadores aqui em nosso site, Travessias entre mito- e teo- poética: a secularização do teológico e a teologia da secularização no advento da literatura moderna

Agora, compartilhamos com vocês os trabalhos que serão apresentados e aproveitamos para convidá-los para o evento.

Local: R. Marquês de São Vicente, 225 – Gávea
Data: 27/09 14h-17h
SALA LEANDRO KONDER/CTCH – L1156


 

Honoré de Balzac: A fé na literatura e incompreensibilidade de Deus

Inês Canedo Arigoni (UFRGS)

Honoré de Balzac foi reconhecidamente um autor conservador, para quem o catolicismo e a monarquia formaram uma unidade: “dois princípios gêmeos” (BALZAC, 1959, p. 15). Ele afirmava que produzia à luz de duas verdades: a religião e a monarquia.

As representações da Igreja Católica são numerosas, na Comédia Humana, e possuem certo atrevimento, que faz sentido a alguém que declarou: “Politicamente sou da religião Católica […] e nunca me distanciarei disso” (ibid., p. LXIX); apesar de se dizer não ortodoxo e incrédulo na Igreja Romana.

Mesmo empreendendo, em sua obra, “os homens, as mulheres e as coisas […] as pessoas e a representação material que elas dão de seu pensamento” (ibid., p. 12), Balzac, adverte: “Ao ver-me amontoar tantos fatos e pintá-los tais quais são, […], algumas pessoas imaginam, erroneamente, que eu pertencia à escola […] materialista” (ibid., p. 19).

Então, seria histórico sem ser materialista? A provocação é propícia à reflexão sobre uma espécie de materialismo espiritualista balzaquiano que não recusa o aspecto histórico e essencialmente afirma o artístico. Séraphîte e La Peau de chagrin são obras que permitem esta reflexão: a primeira evidencia um delírio romântico com forte influência religiosa; a segunda, um mergulho em um universo irracional que transita do material ao imaterial – registros em que se observam as tendências místicas de Balzac.  Ao transitar da materialidade do texto literário ao sistema estético imaterial de sua genialidade, o que se revela inabalável é sua fé na literatura, uma mística que procura ideias puras de religiosidade somadas à incompreensibilidade de Deus.

Lo divino grotesco: García Márquez y el cuento Un señor muy viejo con unas alas enormes

Luis Aránguiz Kahn (Universidad Católica de Chile)

Entre los cuentos de Gabriel García Márquez, hay algunos que son de especial interés desde una perspectiva de análisis teológico o religioso. “Un señor muy viejo con unas alas enormes” escrito en 1968, aparece publicado en el libro La increíble y triste historia de la cándida eréndira y de su abuela desalmada y cuenta la historia de un ángel decrépito que cae repentinamente en un pueblo característico del estilo realista mágico del autor, y cuyo origen divino es puesto en duda por el sacerdote del pueblo.

En esta ponencia proponemos una lectura hermenéutica que da cuenta de una tensión entre la iglesia católica y lo divino. Se mostrará cómo la figura del sacerdote representa (o encarna) a la religión católica en cuanto estructura institucionalizada que opera como gestora de lo divino, en tensión con el ángel, quien no obstante su apariencia, es una manifestación de lo divino que escapa de la racionalidad institucional de la iglesia y que, por ello, representa la resistencia de lo divino a la gestión religiosa.Si bien en este caso no es posible sostener una espiritualización de lo “sagrado” fuera de los márgenes de la iglesia católica como ocurría en el modernismo, lo que sí es posible es sostener que asistimos a una resignificación grotesca de lo divino que opera en tensión con el peso histórico y litúrgico de la institucionalidad y el sacerdocio.

“Sem a carne a alma não existe”: uma interlocução contemporânea entre Tertuliano de Cartago (A ressurreição da carne) e Richard Morgan
(Carbono alterado)

Luiz Antônio Pinheiro (PUC-Minas/ISTA)

As produções do “universo fantástico”, particularmente as distopias, tematizam de forma instigante a condição do ser humano no mundo contemporâneo. Estamos habituados com robôs, biônicos, androides, seres fantásticos, alienígenas de mundos diversos, nas mais diversas configurações, que, em última análise, são representações do ser humano na busca por sentido e realização. As intersecções entre matéria, carne, corpo, alma, espírito, mente, aparecem nessas obras nas mais bizarras conjunções. O romance Carbono alterado, de Richard Morgan, é uma das mais recentes aparições do gênero distopia ou ficção científica. A Ressurreição da carne, de Tertuliano de Cartago, é uma obra antológica da teologia cristã. Ao colocar em diálogo estes dois autores de tempos tão díspares, procuraremos abordar a ineludível questão do sentido último do ser humano. Tertuliano, teólogo dos albores do cristianismo, defende o cerne da fé cristã fundamentada na encarnação e ressurreição de Jesus Cristo, para a qual importa a íntima conexão corpo-alma, constitutiva do ser humano. Morgan, escritor deste novo milênio, constrói uma ficção ambientada no século XXV, em que a consciência da pessoa pode ser armazenada num cartucho, na base do cérebro, e baixada para um novo corpo, quando o atual parar de funcionar. Para a esperança cristã, que assume o mistério da morte, a ressurreição afirma a transformação do homem todo, corpo-alma, totalmente transfigurado, cuja carne verá a Deus. Nessa distopia, onde a morte nada mais é que uma falha no sistema, o reencapamento possibilita a continuidade da consciência, em corpos reaproveitados, cuja carne pouco importa. Em ambas as obras, no entanto, há uma interrogação fundamental acerca do que constitui o ser humano, seus anseios, buscas e realização.  Carbono alterado é um sério questionamento aos rumos que o mundo vem tomando. A ressurreição da carne é um renovado apelo aos rumos que o mundo pode tomar.

El pecado de Caín: silencio y lenguaje en Juan 8,44 y su recepción en la obra literaria El Señor de las Moscas

María de Los Andes Valenzuela Corales (Universidad Católica del Maule)

La investigación que sigue, se centrará en el estudio de Jn 8, 44, analizando de modo particular la expresión “Este era homicida desde el principio”, a fin de dilucidar cuál es el principio aludido por el cuarto evangelio, en el entendido de que la figura paradigmática de Adán, y “el principio” que éste representa, constituye una isotopía en diversos escritos judíos y cristianos. No obstante lo anterior, cabe preguntarse si la literatura joánica siguió este paradigma o tuvo otro en mente. El estudio que se plantea, pretende constatar que en razón a la cantidad de citas alusivas a Adán y el contexto de las mismas, el cuarto evangelio pareciera estar centrado en un paradigma distinto, de marcados rasgos dualistas, y centrado en el pecado de Caín, primer homicida de la humanidad primigenia.

A partir de tal antecedente, el objetivo de la presente investigación es elaborar una reflexión en torno al paradigma de la violencia, presente en la fundación de la cultura, y la recepción estética de dicho modelo en la obra literaria “El Señor de las moscas”, escrita por William Golding.

Entre la filosofía y la poesía: Hölderlin  y Heidegger

Teresa Stuven (PUC-Chile)

La obra Ser y tiempo (1927) de Martin Heidegger revoluciona el ambiente intelectual de la época, al intentar el renacimiento del pensamiento filosófico acerca del ser, indicando que la ontologíá tradicional había planteado mal la pregunta por el ser y, por tanto, no había llegado a una solución correcta. El filósofo de Friburgo denuncia, además. en esa obra  la pérdida de la esencial vinculación del hombre con lo que verdaderamente es, lo cual conduce a una existencia inauténtica. Después de Ser y tiempo, desde los años 30, Heidegger publica varios escritos en que reflexiona sobre el quehacer poético y su referencia al ser. Es Holderlin, quien con sus versos, le abre un camino para develar la esencia de la poesía. ¿Por qué él y no otro? Porque él es “el poeta de los poetas”: “poetiza expresamente la misma esencia de la poesía”. Se pregunta Heidegger ¿qué es el lenguaje? No es un mero instrumento del hombre para comunicarse: es un bien que él ha recibido para atestiguar aquello que esencialmente constituye su  existencia: su encuentro en medio de lo abierto del ser. La palabra poética es fundación del ser. La poesía no recibe el lenguaje como su material, sino que empieza por hacer posible el lenguaje .El lenguaje, por otro lado, se actúa auténticamente en el diálogo, sobre el cual nosotros nos unimos a través de la palabra esencial y a través del cual el poeta nombra a los dioses, que vienen en la palabra sólo cuando nos interpelan.

Este trabajo intenta  indagar acerca de la modalidad específica  en que el poeta realiza la esencial apertura al ser a través de su oficio  y cómo ésta se refleja en su manera de habitar el mundo. Para ello se analizarán los textos Hölderlin y la esencia de la poesía  y Poéticamente habita el hombre de Martin Heidegger.

Mikhail Bulgákov: As Peripécias Diabólicas em O Mestre e Margarida

Patrícia Leonor Martins (UFSC)

A cultura ocidental tem como um de seus alicerces o cristianismo, personagens cristãos são constantes na literatura e o Diabo é um deles. Assim, a Bíblia, como livro sagrado cristão, constitui-se em uma fonte rica para que possamos entender as origens do Diabo e tentar compreender essa personagem que tanto tem influenciado autores ao longo dos séculos. A proposta de trabalho tem como objetivo central desenvolver reflexões sobre a personagem do Diabo na obra O Mestre e Margarida, de Mikail Bulgákv, escrita ao longo de doze anos, entre os anos de 1928 e 1940, que fora publicada integralmente só após a morte do autor. Inicialmente far-se-á uma breve apresentação sobre o autor e sua obra, cujo Livro fora proibido por satirizar o totalitarismo e a censura às artes do regime soviético a partir de uma fábula sobre a visita de Satanás a Moscou. Uma obra que sobreviveu por mais de duas décadas e se tornou um fenômeno de vendas, entrando para o rol dos livros mais importantes do século XX. O foco da discussão estará centrado na personagem do diabo, sua carga teológica e a teoria satírica utilizada para dar voz à personagem do diabo em plena Moscou dos anos 1930. A ironia como mote para a comicidade também será explorada. Para tanto, utilizar-se-á autores como: Linda Hutcheon, Mattehew Hodgart, Mikhail Bakhtin.. Bem como apresentar uma breve síntese dos apontamentos de autores que trabalham com o diabólico na literatura, como: Karl-Josef Kuschel, Robert Muchembled; Henry Ansgar Kelly; Salma Ferraz e Giovanni Papini.

A profanação do ser da guerra e da guerra do ser: uma releitura da obra O prisioneiro, de Erico Veríssimo, por um viés teológico-literário

Rita de Cassia Scocca Luckner (UMESP/CAPES)

O escopo deste trabalho é apontar o texto literário como um dispositivo-lúdico-profanatório, por meio da análise teológico-literária da obra O Prisioneiro, de Erico Veríssimo (1967), cujo intuito é destacar elementos relacionados ao comportamento do ser humano que se encontra capturado em diversos níveis pelo poder. A partir dos conceitos de dialogismo e polifonia, de Mikhail Bakhtin, de iluminação profana, de Walter Benjamin e de dispositivo, de Giorgio Agamben, busca-se discorrer sobre a queda da linguagem, que se apresenta monológica (sacralizada) pelos excessos, para então ascender e se revelar dialógica (profana), com o intuito de ressaltar a função transformadora da literatura pelo jogo que faz com as palavras, por meio dos ditos e não-ditos que fazem da linguagem reveladora de realidades e como meio de renovação e crescimento humano. Em O Prisioneiro, o autor apresenta um personagem ambíguo, confuso entre o remorso e a impenitência, conflitos cunhados pelo sistema que faz do indivíduo um instrumento de interesses econômicos e políticos. Se o sistema dita e desdita as regras, a literatura quebra o silêncio imposto ao ser que foi afastado de verdades importantes para o restabelecimento do conhecimento e retomada de posição crítica e ativa. Por intermédio da simbologia da obra, percebe-se o jogo cujas peças são expostas pela linguagem literária como caminho para a profanação dos dispositivos.

Da crise à metanoia – a poética do sagrado em Jorge de Lima e Murilo Mendes

Sergio Carvalho de Assunção (UNESA)

Durante as primeiras décadas do século XX, no auge da modernidade industrial, o ocidente viveu um período de grande euforia desenvolvimentista no âmbito da ciência, da tecnologia e dos meios de comunicação. Paralelamente, diante das guerras, do colapso socioeconômico e da eclosão do nazi fascismo, o sujeito se viu mergulhado em uma crise que o esvaziava psíquica e espiritualmente, minando suas expectativas com relação ao futuro. Enquanto os valores culturais eram transformados em bens de consumo pela macroestrutura econômica e pelo materialismo da lógica industrial, ao retornar sua consciência sobre si, este mesmo sujeito viu seu papel social ser reduzido a uma função meramente maquínica. Além do empobrecimento da experiência cultural, o homem teve sua sensibilidade e psiquismo esboroados pelo desencanto e angústia, assinalando uma descrença espiritual e um esvaziamento dos sonhos e afetos, agravados pelas guerras e pela iminência da destruição atômica, o que o levou a um profundo mal-estar.

Em face dessa perturbadora realidade, considera-se que o cultivo da poesia moderna se afirmou como um lugar crítico, proporcionando ao sujeito uma experiência de reinvenção da realidade através da linguagem. Assim, ao ressignificar seu espaço e reinventar sua perspectiva para além da experiência estética, o cultivo da poesia assumiu-se, efetivamente, como uma experiência ética de resistência e transgressão contra a lógica industrial e a alienação moral do capital, além da experiência de transformação espiritual (metanoia) do sujeito.

Nesse sentido, este artigo propõe abordar a poesia de tonalidade espiritual em Jorge de Lima e Murilo Mendes, examinando o modo pelo qual suas respectivas poiesis foram movidas essencialmente pelo mal-estar do sujeito moderno no início do século XX, através da tensão permanente entre a negatividade profana e a espiritualidade cristã, experimentadas ao nível do corpo e no plano da poesia.

A Cidade Fictiva e a Lisboa Mística de José Rodrigues Miguéis

Paula Vera-Bustamante (USP)

A cidade fictiva é aquela que nasce da criação estética literária. Um de seus paradigmas é a cidade mística ou cidade da redenção, que se caracteriza pelo vínculo com as cidades sagradas celestes e, portanto, possui um elo determinante com a

divindade. Ela também está relacionada ao mito de Sophia e da Nova Jerusalém, retratados no Apocalipse de São João, que simboliza a iniciação do ser, segundo o gnosticismo de Jung e a antroposofia de Rudolf Steiner. Mas, além de compreender a cidade mística como uma iniciação – com estágios ou vias (purgativa, epifânica e unitiva) – que visa à redenção dos homens, emerge, em contrapartida, uma cidade profana, a tecnópolis ou cidade da posse, que anula os homens em função do ter, da ambição e da individualidade, e os escraviza perante os avanços tecnológicos, o crescimento desmedido da urbe e as profundas injustiças sociais, criando uma megalópole que busca aniquilar o princípio do bem comum dos primórdios. O escritor português José Rodrigues Miguéis, ciente dessa oposição entre uma Lisboa tecnocrata e uma Lisboa mística, aborda em seu conto “A bota” a possibilidade da restauração do bem-estar perdido. Nele, o protagonista Joaquim vive um processo de

autognose, que o leva à contemplação de si mesmo e de Lisboa para superar a perda da namorada, que o abandonara numa noite de Natal, devido à sua falta de dinheiro. Assim, a cidade fictiva se transforma em uma experiência cognitiva na diegese, atingindo a consciência do ser e da cidade em que habita.

 

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